En tiempos donde la palabra se desgasta y la imagen se multiplica, el cuerpo reaparece como un territorio político y poético. No solo como materia viva, sino como espacio de disputa, memoria y resistencia. En el arte contemporáneo, especialmente en la performance y las artes escénicas, el cuerpo ha dejado de ser un simple instrumento para convertirse en el mensaje mismo. Lo que antes se decía con palabras o decorados ahora se grita —o se susurra— desde la piel, el gesto y el movimiento.
En una época donde la exposición corporal se ha convertido en parte del lenguaje digital, también es necesario preguntarse por los espacios donde ese cuerpo puede mostrarse y ser reconocido sin ser vulnerado. Así como los artistas performáticos utilizan su presencia para reivindicar autonomía y confianza en el escenario, en el mundo virtual surgen entornos que buscan garantizar esa misma seguridad. Plataformas verificadas y transparentes, como Safe Casino login, representan una extensión simbólica de esa búsqueda: acceder a un espacio donde la integridad —ya sea física, emocional o digital— se respeta. En ambos casos, el acto de “entrar” se transforma en una decisión consciente de ocupar un lugar seguro.
Frente a una sociedad que intenta clasificar, domesticar o estetizar los cuerpos, artistas de distintas latitudes han encontrado en ellos una herramienta para subvertir las narrativas dominantes. Desde los colectivos feministas hasta las disidencias sexuales, pasando por los performers independientes que abordan la precariedad, el exilio o la violencia, el cuerpo se erige como un espacio de libertad radical.
El cuerpo político: entre la visibilidad y la vulnerabilidad
El cuerpo, en la historia del arte, ha sido tradicionalmente objeto: moldeado, observado, representado. Sin embargo, el siglo XX trajo consigo un giro radical. Las vanguardias, el feminismo y las luchas por los derechos civiles impulsaron una nueva comprensión del cuerpo como sujeto activo, capaz de narrarse y desafiar al espectador.
Artistas como Marina Abramović, Ana Mendieta o Regina José Galindo convirtieron su carne en manifiesto. Mendieta, por ejemplo, inscribía su silueta en la tierra o en el barro como acto de reencuentro con la naturaleza y denuncia del exilio; Galindo, en cambio, ha usado la performance para denunciar la violencia machista y estatal en Guatemala, enfrentando el dolor con una crudeza que incomoda pero que también despierta conciencia.
Esa vulnerabilidad —la exposición física, el riesgo, la incomodidad— es precisamente lo que otorga poder al cuerpo performático. Frente a los discursos abstractos o las cifras frías, el cuerpo presente devuelve humanidad al conflicto. Recordemos la célebre frase de Abramović: “El cuerpo es mi material, el tiempo es mi marco”. En ese marco, cada respiración se vuelve política.
Teatro físico: la palabra hecha movimiento
Más allá de la performance, el teatro físico ha sido otra trinchera donde el cuerpo habla. Desde Antonin Artaud y su “teatro de la crueldad” hasta las prácticas contemporáneas de Jerzy Grotowski o Pina Bausch, la escena se ha convertido en un laboratorio para explorar los límites del gesto y del lenguaje.
En este tipo de teatro, el cuerpo no ilustra un texto: lo reemplaza. Las emociones, los conflictos y los pensamientos emergen del movimiento mismo, no de la palabra. En contextos de censura o represión —política, religiosa o moral—, este lenguaje corporal se vuelve una forma de eludir la vigilancia y de decir lo indecible.
El cuerpo cansado, el cuerpo que cae, el cuerpo que se repite o se desnuda en escena es también una metáfora de las sociedades contemporáneas: sometidas a la productividad, la apariencia y la violencia simbólica. A través del teatro físico, el escenario deja de ser solo un lugar de representación para convertirse en un espacio de transformación.
Feminismo y disidencias: reapropiar el cuerpo
Para los movimientos feministas y las disidencias sexuales, el cuerpo ha sido históricamente un campo de batalla. Controlado por la moral, la religión o la ciencia, el cuerpo femenino y disidente ha sido objeto de vigilancia, exclusión o deseo ajeno. En respuesta, muchas artistas han hecho del cuerpo un manifiesto de reapropiación.
La performer española Rocío Boliver (“La Congelada de Uva”), por ejemplo, explora desde hace décadas la vejez, el erotismo y la censura con un humor corrosivo y un lenguaje visual contundente. En Latinoamérica, artistas como LasTesis —creadoras de “Un violador en tu camino”— convirtieron el cuerpo colectivo en grito político global, demostrando que el arte puede ser acción directa.
El feminismo performático no busca solo provocar: busca sanar, visibilizar y reconstruir la relación con el propio cuerpo desde el deseo y la autonomía. En esa línea, las disidencias queer también encuentran en la performance un espacio de existencia y celebración. Bailar, desnudarse, maquillarse o moverse “fuera de norma” se vuelve un acto de resistencia frente a una sociedad que impone categorías y castiga la diferencia.
El cuerpo como archivo y memoria
El cuerpo no solo comunica: también recuerda. Cada gesto, cada cicatriz, cada postura guarda la historia de una época y de una cultura. En contextos de violencia o desplazamiento, el cuerpo se convierte en archivo viviente, portador de traumas y esperanzas.
Las artes performáticas exploran esa dimensión memorial. En América Latina, por ejemplo, varios colectivos han trabajado sobre la memoria de las dictaduras a través del cuerpo ausente o herido. En Europa, artistas contemporáneos revisitan los cuerpos migrantes o racializados que habitan los márgenes de las grandes ciudades.
El cuerpo, entonces, se vuelve documento: una escritura que no necesita tinta. Su presencia en escena recuerda lo que la historia oficial intenta olvidar.
El activismo corporal en la era digital
Paradójicamente, en la era de las pantallas, el cuerpo adquiere una nueva forma de visibilidad. Las redes sociales han ampliado el alcance de las performances, pero también han generado nuevas tensiones: ¿cómo resistir desde un medio que tiende a estetizar el sufrimiento?
Muchos artistas utilizan Instagram, TikTok o YouTube como espacios de activismo corporal, pero conscientes del riesgo de la banalización. Aun así, este tránsito entre lo físico y lo digital ha permitido que performances efímeras —que antes ocurrían ante un público reducido— hoy se conviertan en virales, abriendo debates globales sobre género, raza, clase o ecología.
El cuerpo se desmaterializa, pero su mensaje permanece: sigue siendo un recordatorio de que lo político empieza en la piel.
El cuerpo como utopía
Quizá la potencia del cuerpo en la escena contemporánea radique en su capacidad de imaginar otros mundos posibles. En un tiempo dominado por algoritmos y discursos deshumanizados, el cuerpo es lo único que nos devuelve a lo esencial: la experiencia, la fragilidad, el contacto.
Cuando un performer se expone, no solo muestra un cuerpo individual, sino la posibilidad de un cuerpo colectivo que siente, se rebela y se transforma. Y en esa transformación se esconde la verdadera utopía del arte: recordar que seguimos siendo humanos.
